جمعے کا خطبہ مودی کی مرضی کا ہوگا، کشمیر میں جبر کی زبان

احمد بن قاسم

مسلم اکثریتی وادی میں مساجد کے خطبات کو ایک یکساں (اسٹینڈرڈ) بنانے کی تجویز، مذہبی اظہار کو کنٹرول کرنے، اختلافِ رائے کو خاموش کرنے اور اسلام کو ریاست کے سیاسی مفادات کے تابع بنانے کی دہائیوں پر محیط کوششوں کا تازہ ترین سلسلہ ہے۔

اس ہفتے، جموں و کشمیر وقف بورڈ نے بھارت کے زیرِ انتظام کشمیر میں اپنے زیرِ انتظام مساجد اور خانقاہوں میں جمعہ کے خطبات کو یکساں (اسٹینڈرڈائز) کرنے کی تجویز پیش کی۔

بورڈ کی سربراہی سید درخشاں اندرا بی کر رہی ہیں، جو کہ حکمراں ہندو قوم پرست جماعت بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی سینئر رہنما ہیں، جبکہ اس کے مرکزی ارکان کو بھی اسی پارٹی نے نامزد کیا ہے۔ اس تجویز پر وادی بھر میں افراد اور تنظیموں کی طرف سے شدید مذمت دیکھنے میں آئی، جنہوں نے اسے "کشمیر کے مسلمانوں کے مذہبی امور میں مداخلت" قرار دیا۔

یہ تنقید اہم ہے لیکن غیر مکمل ہے۔ اس تجویز کو ایک الگ تھلگ انتظامی حد سے تجاوز کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے۔ یہ بھارتی ریاست کی ان وسیع تر کوششوں کا حصہ ہے جس کا مقصد یہ طے کرنا ہے کہ کشمیری مسلمان اپنے مذہب پر کس طرح عمل پیرا ہوں، اور اسلام کی ایک ایسی شکل کو فروغ دینا ہے جو ریاست کے اپنے مفادات سے ہم آہنگ ہو۔ اس زاویے سے دیکھا جائے تو، یکساں خطبے کی یہ تجویز مداخلتوں کے ایک طویل سلسلے کی تازہ ترین کڑی ہے، جن میں سے کچھ کھل کر جبر پر مبنی ہیں اور کچھ زیادہ باریک اور انتظامی نوعیت کی ہیں۔

اگرچہ وقت کے ساتھ طریقے بدلے ہیں، لیکن مقصد زیادہ تر ایک ہی رہا ہے: مذہبی مقامات کو ان خیالات، اظہار یا سرگرمیوں کے لیے پلیٹ فارم بننے سے جنہیں ریاست اپنے لیے مسئلہ سمجھتی ہے۔ یہ بات خاص طور پر کشمیر میں بہت اہمیت رکھتی ہے، جہاں مزاحمت نے طویل عرصے سے مذہبی مقامات اور ایمان کی زبان سے قوت حاصل کی ہے۔ مسجد طویل عرصے سے عبادت گاہ اور عوامی گفتگو کے پلیٹ فارم دونوں کے طور پر کام کرتی آئی ہے، اور یہ ایک ایسی حقیقت ہے جسے ریاست دہائیوں سے سمجھتی ہے۔ لہٰذا، ریاست جس ایمان کی اجازت دیتی ہے، وہ یا تو اس کی حکومت کو جواز فراہم کرے یا کم از کم روزمرہ کی زندگی کے ظلم و ستم پر خاموش رہے۔ ایک ایسا ایمان جو صرف "ہاں" کہنا جانتا ہو، "نہیں" کبھی نہ کہے۔

مظلوموں کی جدوجہد

2023 کی اس ہدایت پر غور کریں جس کے تحت جمعہ کے خطبات میں فلسطین کا ذکر کرنے پر پابندی لگا دی گئی تھی اور یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ فلسطین کے لیے کی جانے والی کوئی بھی زبانی دعا صرف عربی میں ہونی چاہیے، کشمیری زبان میں نہیں۔

کسی دعا کی زبان سے کیا فرق پڑتا ہے؟ زیادہ تر کشمیری عربی پڑھ تو سکتے ہیں لیکن اسے سمجھتے نہیں۔

کشمیری طویل عرصے سے فلسطین کو اپنے ہی حالات کا عکس سمجھتے آئے ہیں، اور ریاست کی تشویش یہ تھی کہ فلسطین کے لیے کی جانے والی دعا، جسے لوگ سن اور سمجھ سکیں، کشمیر کے حالات پر ایک بیان بن سکتی ہے۔ یہاں، دعا اور احتجاج بہت قریب آ جاتے ہیں۔

1989 میں "قانون کے نام پر اس پر پابندی عائد کر دی گئی تھی اور اسے صرف 2023 میں دوبارہ نکالنے کی اجازت دی گئی۔ اس پابندی کے پیچھے حکومت کا یہ خوف تھا کہ محرم کے جلوس قبضے کے خلاف مظاہروں میں تبدیل ہو سکتے ہیں۔

تاہم، جو بات قابلِ غور ہے وہ وہ شرائط ہیں جو اس کی بحالی پر عائد کی گئیں۔ شرکاء کو ایسی کسی بھی بات کے اظہار سے روک دیا گیا جسے "قوم مخالف" یا "اشتعال انگیز" سمجھا جائے، یا "کالعدم تنظیموں" یا "دہشت گردوں" کے نشانات کی نمائش سے منع کیا گیا۔ یہ ان لوگوں، نظریات اور تنظیموں کے لیے ریاست کے مخصوص الفاظ ہیں جو کشمیریوں کی حقِ خودارادیت کی جدوجہد سے وابستہ ہیں۔

گزشتہ سالوں میں، اس جلوس میں ان نوجوانوں کی تصاویر شامل ہوتی تھیں جنہوں نے بھارتی تسلط کی مزاحمت کی اور جو بھارتی افواج کے ہاتھوں مارے گئے۔ محرم کربلا کی یاد تازہ کرتا ہے، جو بہت سے مسلمانوں کے لیے ظالم کے خلاف مظلوم کی جدوجہد کی علامت ہے۔ کشمیریوں نے طویل عرصے سے اپنے حالات کو اس کے آئینے میں دیکھا ہے۔ جلوس کو دوبارہ نکالنے کی اجازت صرف اسی شرط پر دی گئی کہ وہ ایسا کرنا بند کر دیں۔

کشمیر میں اسلام پر قابو پانے کا بھارتی ریاست کا طریقہ کار تائید و توثیق کے ذریعے بھی کام کرتا ہے۔ 2023 میں، اسی بی جے پی کی زیرِ قیادت وقف بورڈ نے ہاشم گیلانی کو مدعو کیا، جنہیں حنبلی فقہی، واعظ اور صوفی بزرگ شیخ عبدالقادر گیلانی کی نسل سے بتایا گیا۔ کشمیری شیخ عبدالقادر گیلانی کا احترام "دستگیر صاحب" کے نام سے کرتے ہیں، اور سری نگر کے علاقے خان یار میں ان کی خانقاہ وادی کی سب سے زیادہ زیارت کی جانے والی جگہوں میں سے ایک ہے۔

اپنے ایک خطاب میں ہاشم گیلانی نے کہا کہ انہوں نے کشمیر کے بارے میں تشدد اور تنازعات کی باتیں سنی تھیں لیکن انہیں یہاں صرف "امن" اور "ترقی" نظر آئی۔ ریاست بیانیے کو تقویت دینے کے لیے مستعار لی گئی روحانی حیثیت کو استعمال میں لایا گیا—ایک ایسا امن اور ترقی جو ہماری زندگیوں کی غیر معمولی حالت کی وجہ سے ممکن ہوئی: روزمرہ کی زندگی کا فوجی حصار، جیلوں میں قید ہمارے اپنے پیارے، مسمار کیے گئے مکانات اور ضبط کی گئی جائیدادیں، اور خاندانوں کو ان کے مرنے والوں کی لاشوں سے محروم رکھنا۔

گیلانی پہلے شخص نہیں تھے۔ بھارت سے آنے والے دیگر واعظوں نے، جنہیں براہ راست یا بالواسطہ سرپرستی حاصل تھی، کشمیر کے منبروں کو وہ دلائل دینے کے لیے استعمال کیا جو ریاست خود اتنے موثر انداز میں نہیں دے سکتی تھی۔ کچھ نے دلیل دی کہ جغرافیہ خدا کا طے کردہ ہے اور اسے انسان نہیں بدل سکتے، اس کا مطلب یہ ہے کہ بھارت کے اندر کشمیر کی حیثیت کو تقدیر سمجھ کر قبول کیا جانا چاہیے۔ دوسروں نے کشمیر کو بھارت کا تاج قرار دیا اور پوچھا کہ کون خوشی سے اپنے تاج سے دستبردار ہوگا۔

کچھ اور لوگوں نے کشمیر کو پرامن صوفی سنتوں کی سرزمین قرار دیا جہاں تشدد کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ اس سے ان کی مراد کشمیریوں کی مزاحمت تھی، نہ کہ ریاست کا تشدد۔ جو علماء اسلام کی اس قسم کی تبلیغ کرتے ہیں انہیں فروغ دیا جاتا ہے، جبکہ جو ایسا نہیں کرتے انہیں جیلوں میں ڈال دیا جاتا ہے یا ان کے منبر چھین لیے جاتے ہیں۔

کھلے عام جبر

وقف بورڈ خود تدریجی مرکزیت (سنٹرلائزیشن) کا نتیجہ ہے۔ اس کا آغاز ڈوگرہ راج کے دوران "مسلم اوقاف ٹرسٹ" کے طور پر ہوا تھا، جسے شیخ عبداللہ کی تحریک نے مذہبی اثاثوں کی دیکھ بھال کے لیے قائم کیا تھا، اور بعد میں یہ عملی طور پر ان کی پارٹی 'نیشنل کانفرنس' کا اثاثہ بن گیا۔ 2003 میں، پی ڈی پی-کانگریس حکومت نے بورڈ کا کنٹرول سنبھال لیا اور وزیر اعلیٰ کو اس کا چیئرمین بنا دیا۔ 2019 میں، ری آرگنائزیشن ایکٹ (کشمیر کی خصوصی حیثیت کے خاتمے کے قانون) نے کشمیر کے وقف قانون کو مرکزی قانون سے بدل دیا، جبکہ ہندو اور سکھ عبادت گاہوں سے متعلق قوانین کو برقرار رکھا گیا۔

ایک صدی سے بھی کم عرصے میں، کشمیر کی خانقاہیں اور زیارت گاہیں ایک کمیونٹی ٹرسٹ سے سیاسی پارٹی، پھر مقامی حکومت اور بالآخر نئی دہلی کے کنٹرول میں چلی گئیں۔ بورڈ کا دائرہ کار عقیدت کی معیشت تک بھی پھیلا ہوا ہے۔ اگست 2022 میں، اس نے ان تمام رسومات پر پابندی لگا دی جنہیں اس نے "غیر اخلاقی اقدامات" کا نام دیا۔ بورڈ کے حکام نے پولس کے ساتھ مل کر موروثی متولیوں کے قائم کردہ عطیات کے بکسوں کو ہٹا دیا۔

بورڈ نے اس اقدام کو شفافیت کا معاملہ قرار دیا۔ لیکن درحقیقت، یہ اقتدار کی مرکزیت کی طرف ایک اور قدم تھا۔ پھر وہ جبر ہے جو اپنے واضح ترین روپ میں موجود ہے، جیسے کہ سری نگر کی سب سے اہم مساجد میں سے ایک، جامع مسجد کی بار بار تالہ بندی۔ اس کے دروازے بند کر دیے جاتے ہیں اور نمازیوں کو موڑ دیا جاتا ہے۔

اس قسم کے کنٹرول کو دیکھنا اور اس کی مخالفت کرنا آسان ہے۔ جبکہ ایک یکساں خطبے کی مزاحمت کرنا زیادہ مشکل ہے کیونکہ یہ منبر کو فعال رکھتے ہوئے اس سے کہی جانے والی بات کو کنٹرول کرتا ہے۔

لیکن جامع مسجد کی بندش اور یکساں خطبے کی تجویز ایک ہی طاقت کا اظہار ہیں۔ ایک کو "امان" کے نام پر جواز فراہم کیا جاتا ہے، دوسرے کو "ہم آہنگی" اور "یکجہتی" کے نام پر۔ دونوں کا مقصد ان حدوں کا تعین کرنا ہے کہ کشمیری مسلمان اپنے عقیدے کے حوالے سے کیا کہہ سکتے ہیں اور کیا کر سکتے ہیں۔ بی جے پی کے دورِ حکومت نے کشمیر میں بہت کچھ بدل دیا ہے، لیکن اسے ماضی سے بھی بہت کچھ ورثے میں ملا ہے۔اس بات پر زور دینا ضروری ہے کیونکہ عام گفتگو میں اکثر مودی کے اقتدار میں آنے یا 2019 میں کشمیر کی نام نہاد خودمختاری کی منسوخی کو تاریخ کا نقطہ آغاز سمجھا جاتا ہے۔

دونوں نے اہم تبدیلیاں لائیں۔ تاہم، کشمیری مسلمانوں کے عقیدے کے بارے میں بھارت کا خوف پرانا اور نظام کا حصہ ہے۔ دہائیوں پہلے، سرکاری ریڈیو کشمیر پر سیرت النبیؐ پر بات کرنے کے لیے مدعو کیے گئے ایک واعظ سے کہا گیا تھا کہ وہ غزوہ بدر کا ذکر نہ کریں، جس میں ابتدائی مسلم معاشرے نے مکہ کے قریش کو شکست دی تھی۔ افسران کو شاید یہ ڈر تھا کہ ایک کمزور مسلم گروہ کی اپنے سے طاقتور دشمن پر فتح کی کہانی کو کشمیر میں صرف تاریخ سے کچھ زیادہ سمجھا جائے گا۔ کچھ لحاظ سے، یکساں خطبے کی تجویز اسی پرانی ہدایت کا ایک نیا روپ ہے۔